人生最後一哩路　你決定怎麼走？ | 銀髮長期照護 | 銀髮族

我最要好的朋友，也是我高中的同學—阿琛，他人生的「最後一哩路」，是我陪著走完的。阿琛過世的前兩年，被醫院診斷出罹患了肝癌，接著便開始一連串的折磨。動脈栓塞腫瘤就做了3次，還有口服的標靶化療藥物；在臨終前還接受了放射治療，處理因為骨頭轉移的疼痛；他更被醫師不知插了幾次管，引流身上因為腫瘤而聚積的體液—胸水、腹水等等。

我最要好的朋友，也是我高中的同學—阿琛，他人生的「最後一哩路」，是我陪著走完的。（圖片僅供示意，非事件本人）

每一次的治療，我看了都於心不忍，但覺得他真的是不想死。因為即使他知道，上述的治療都只為了爭取一些微不足道的時間，他也能夠坦然接受而沒有皺一下眉頭，喊一下苦。尤其他在全身被癌細胞吞噬，骨頭疼痛難耐時，我詢問他是否要注射嗎啡止痛，他總是搖頭拒絕。我永遠都記得他的回答：「嗎啡打多了會上癮！」

即使有安寧照顧的醫護人員來關懷阿琛，迂迴、抑或是正面提醒他：你將「不久人世」這件事，但是我相信，他始終沒有辦法接受，選擇用盡全身的氣力，和肝癌奮戰到最後一分一秒。

現代的安寧照顧，總是抱著慈悲為懷的心情，希望癌症末期坦然接受死亡的現實，避免一些「無效醫療」的行為而徒增痛苦，希望這人生的「最後一哩路」不要有太多磨難。

相對於阿琛的情況，有人對於人生的「最後一哩路」，反而是不同的態度，即使知道自己並非像癌症末期病患那麼沒有希望，仍選擇另一種截然不同的方式來面對。（圖片僅供示意，非事件本人）

或許阿琛太年輕了，他即使知道一點成功的希望也沒有，仍然沒有放棄，在自己的「最後一哩路」上，作戰到氣力放盡，才由別人宣告失敗，劃下了一個辛苦的句點。

「安樂死」還是急救？你怎麼選擇？

相對於阿琛的情況，有人對於人生的「最後一哩路」，反而是不同的態度，即使知道自己並非像癌症末期病患那麼沒有希望，仍選擇另一種截然不同的方式來面對。

2008年12月10日，英國天空電視台大膽播出向來備受爭議的「安樂死」影片，這是一部重病患者接受「安樂死」過程的紀錄片。

影片的主角，是一名居住在英國北約克郡的59歲退休教授愛華特，由於罹患罕見重症運動神經元疾病，發病5月後極速惡化，須靠呼吸器協助、吞嚥功能也漸損。

愛華特不願忍受必須面對全身癱瘓、喪失語言能力的殘酷事實，不願成為活死人的他，於是決定自費約14萬台幣，前往瑞士安樂死公司請求協助自殺，他的愛妻瑪莉不忍心丈夫受病痛折磨，也支持他面對、正視死亡的決心。

做好心理準的夫妻倆，在2006年9月26日當天，愛華特先深情的與結縭37年的妻子告別，不捨的他還多次對瑪莉說「我愛你、我好愛你」，瑪莉也給他深深的吻別。（圖片僅供示意，非事件本人）

做好心理準的夫妻倆，在2006年9月26日當天，愛華特先深情的與結縭37年的妻子告別，不捨的他還多次對瑪莉說「我愛你、我好愛你」，瑪莉也給他深深的吻別。愛華特在醫師的協助下，用特製的吸管喝下一杯飲料，在他喝的同時，牙齒啟動吸管上的計時器，45分鐘後維生器就自動關閉，而他也尊嚴的離開人世。

紀錄片是由加拿大籍的奧斯卡得主札瑞基斯執導，在取得安樂死公司的同意後，將愛華特接受安樂死的前後過程拍攝成「死亡的權利」紀錄片。影片中，愛華特述說了自己的感受、選擇安樂死的原因以及堅持在離世前一刻不願讓兒女在場的理由。愛華特的遺孀瑪莉女士也表示，紀錄片是對丈夫一生的「最好獻禮」，他們毫不後悔做這樣的決定，去拍下這樣的紀錄片。

儘管愛華特希望透過這部影片，能打破人們對死亡的禁忌，但播出後，由於「安樂死」在英國尚屬違法，立刻引發「反安樂死」的人士抗議。反對安樂死的人士表示，這無異是在推廣協助自殺，最後，播放的過程還遭到英國電視監管機構的介入。

愛華特的情形和阿琛不同，儘管在醫療體系和醫護人員眼裡，那些能夠救助他的呼吸器、鼻胃管是「有效醫療」，但是愛華特視之為洪水猛獸，是他沒有辦法承受的痛苦，所以在取得妻子的支持後，他坦然選擇了死亡的決定，主動請求別人終結了自己的生命。

愛華特的故事如果發生在臺灣，我想一定會和英國一樣，引起同樣程度的反彈，但是顯然我們並沒有考慮到病人的想法，甚至是尊重一個能有自主決定的病人，他所下的任何決定。

病人家屬於是告上法院—病人子女聲稱，其母親生前有不用機械裝置延續生命的囑咐，希望醫師能替母親拔管。（圖片僅供示意，非事件本人）（圖片僅供示意，非事件本人）

選擇「尊嚴死」還是繼續救治？南韓真實案例看分明！

但是，對於我們自認為可以替他做決定的病人，如果遇到另一個引發痛苦的爭端，人性又該如何選擇呢？2009年6月，南韓最高法院第一起公權力介入醫療生死抉擇困境的判決，更能讓我們深思。

故事的主角是一位南韓77歲金姓婦人，她在2008年2月，因為懷疑是肺癌，於是決定接受切片檢查，不過在檢查過程中，因為出血過多導致腦缺氧損傷，因而陷入深度昏迷，被醫師判定是植物人狀態。

在插管治療達一年後，病人家屬於是告上法院—病人子女聲稱，其母親生前有不用機械裝置延續生命的囑咐，希望醫師能替母親拔管，但延世大學醫院的醫師堅持繼續插管治療，認為一旦拔管，病患將立即死亡，使得醫師陷入殺人罪的風險。

接受訴訟的首爾西部地方法院，竟然首次批准家屬的拔管請求，法官說：「應該中止對金女士，毫無意義的救命治療—拔管是『尊嚴死』的判決。」但醫院不服判決，繼續上訴。結果二審的首爾高等法院也維持一審的判定，可以拔管，但醫院仍然無意屈服，繼續上訴，把案件推向南韓最高法院。

在這段訴訟時期，根據南韓國立癌症中心委託的一項民意調查結果顯示，將近9成的南韓民眾贊成「安樂死」，而南韓許多醫院其實早已根據病人或家屬的意願，對康復無望的病人進行形同尊嚴死的處置。

人要如何走完人生這「最後一哩路」沒有標準答案，我想說的是，「尊重」病人的「自主權」，才是我們應該努力的目標。（圖片僅供示意，非事件本人）

案件最後轉到南韓最高法院，歷經了數個月的訴訟，最高法院做了如下的判決：「停止延長生命的治療需要慎重判斷，但是患者的情況如果明顯會在短時間內死亡，則可以說已經進入死亡階段；在這種情況下繼續進行治療，則會損害生命尊嚴，因此可以推測病患的意願，停止治療。」

延世大學醫院的醫師最後尊重南韓最高司法機關作出的裁決，醫院終於在2009年6月23日替金女士拔管。但是出人意料的是，在醫師拔管後，金女士並未如醫院所聲稱的「會立即死亡」。

人生最後的一哩路怎麼走？尊重病人「自主權」

提了這三個故事，每位病患走完人生「最後的一哩路」，過程與結果都不盡相同。我的同學阿琛，難以接受所謂「安寧照顧」的概念，即使面對所謂「無效醫療」，依然甘之如飴，與病魔奮戰到最後；英國的愛華特，不願接受自己無意義與無尊嚴的活著，選擇自費請安樂死公司終結他的生命；而南韓的金女士，在人道的考量與法律良知的拉鋸下，法院說她已進入死亡的階段，繼續治療則會損害其尊嚴，故判決醫師收手，而結果並沒有如醫師所說，拔管就會死。

我對人要如何走完人生這「最後一哩路」沒有標準答案，我想說的是，「尊重」病人的「自主權」，才是我們應該努力的目標。至於「尊重」是什麼，我想引用德國心理分析學家佛洛姆（Erich Fromm）的說法，他說：「尊重並不是懼怕和畏懼，它指一種能力：他人是什麼樣子，我就照他的樣子來認識他，認知他獨特的個人性。尊重的意義是我關懷另一個人，讓他依照他自己的本然去生長，去發展。因此，尊重意涵著我對他人沒有侵占剝奪的欲望。」